Traduction en français de l’article Minobimaatisiiwin du livre
Pluriverse : A Post-Development Dictionary
Mots clés: bien-être, santé, bonne vie, cultures anishinaabe et cree,
droits de la terre
Minobimaatisiiwin (m’nobi-MAH-t’see-win), connu dans divers dialectes comme miyupimaatisiiun, bimaadiziiwin, pimatisiwin, mnaadmodzawin, et mino-pimatisiwin, est un concept ancré dans les cultures anishinaabe et cree qui transmet l’idée de « vivre une bonne vie » ou de vivre dans un « état total de bien-être » (King 2013). Bien que cette pratique de « bien vivre » existe depuis des milliers d’années, sa pérennité a été compromise par les forces dévastatrices de l’oppression coloniale et de la mondialisation qui ont miné la vie des autochtones en Amérique du Nord de toutes les manières imaginables. Au cours des dernières décennies, minobimaatisiiwin est apparu dans le cadre d’une revitalisation des systèmes de soins indigènes. Cette réémergence est en résistance directe aux pressions continues émanant de ces forces. La militante anishinaabe Winona LaDuke (1997) a introduit le concept dans le discours environnemental en réponse au colonialisme, au racisme et à l’injustice dans le domaine de l’environnement.
Minobimaatisiiwin s’inscrit dans une vision holistique du monde, et implique donc de vivre dans le respect et la réciprocité avec l’ensemble de la Création, aux niveaux individuel et collectif. Ainsi, il n’est pas possible d’atteindre minobimaatisiiwin sans des relations équilibrées et harmonieuses avec les autres êtres. Des relations réciproques sont nécessaires non seulement entre les personnes, mais aussi avec tous les autres « parents » – animaux, plantes, roches, eau, esprits, êtres célestes tels que la lune, le soleil et les étoiles, les ancêtres et ceux à venir. En même temps, tous les autres êtres et entités doivent atteindre minobimaatisiiwin pour être également en bonne santé. L’objectif global de maintenir la vie pour toute la Création est une entreprise « mutuelle ».
La vision des ancêtres était que leurs descendants vivraient selon minobimaatisiiwin et ce faisant établiraient des relations d’amour et de bienveillance avec la Terre et les autres êtres. Leurs décisions étaient fondées sur la nécessité d’assurer le bien-être des générations futures et de toute la création. Le concept de « bonne vie », ou « bien vivre », est guidé par les sept enseignements originaux – sagesse, amour, respect, courage, honnêteté, humilité et vérité – pour assurer des relations équilibrées entre les personnes et avec toute la Création. Il n’est pas possible de « bien vivre » si la Terre continue à souffrir. Dans cette théorie et cette pratique des relations, l’humanité est obligée de prendre soin de ses proches, comme ils sont obligés de prendre soin de nous réciproquement. Minobimaatisiiwin exige que l’on agisse de manière durable : assumer la responsabilité de toute la Création et être spirituellement connecté à elle, tout le temps.
Ce mode de vie était soutenu par des systèmes de connaissances, des principes et des lois indigènes qui garantissaient que les activités des gens affirmeraient la vie, plutôt que de la dénigrer ou de la détruire. Les lois indigènes, fondées sur des modes de vie harmonieux, reconnaissent les « droits de la Terre » par le biais d’un pacte de devoirs, d’obligations et de responsabilités (McGregor 2015). La loi anishinaabe exige que les gens coopèrent avec tous les êtres de la Création. Elle vise à permettre de bonnes relations et, en fin de compte, à chaque être vivant d’atteindre minobimaatisiiwin. Elle se rapporte aux relations entre les êtres humains ainsi qu’aux responsabilités considérables de la coexistence avec les membres des autres ordres (King 2013 : 5). En outre, minobimaatisiiwin reconnaît que d’autres êtres ou entités ont leurs propres lois qui doivent être suivies pour assurer des relations harmonieuses avec la Création. Ce sont des lois naturelles. L’adoption et la mise en œuvre des lois naturelles exigent une vaste connaissance de l’environnement et de son fonctionnement pour assurer la survie de tous.
À l’heure actuelle, la Terre est continuellement traitée d’une manière diamétralement opposée à la philosophie et à la mise en œuvre de minobimaatisiiwin. Dans l’ontologie anishinaabe, tous les éléments de la Création sont imprégnés d’esprit et d’action, y compris, par exemple, les formes de vie non humaines, les rochers, les montagnes, l’eau et la Terre elle-même. Les sociétés dominantes transforment ces mêmes entités en marchandises, les exploitant en tant que ressources et les reconceptualisant en tant que capital.
Dans la tradition anishinaabe, la compréhension de la nécessité d’éviter une culture de marchandisation, de consommation et de destruction de la planète est guidée par les enseignements du Windigo. Le Windigo est un être cannibale qui est condamné à une faim immense qui ne peut jamais être satisfaite, quelle que soit la quantité de ce qu’il consomme. Le Windigo erre sur la Terre, détruisant tout ce qu’il trouve sur son passage, dans une quête agonisante et sans fin de satisfaction. L’exemple du Windigo nous rappelle que nous pouvons choisir la voie minobimaatisiiwin, ou celle du Windigo, qui entraînera à terme la destruction de toute vie.
Comme l’ont fait d’innombrables générations d’anishinaabe, les sociétés dominantes pourraient également tirer des leçons de l’histoire de Windigo sur les conséquences à renoncer à minobimaatisiiwin. La crise sociale, économique et environnementale dans laquelle se trouve la société mondiale résulte d’un profond manque de respect pour la Terre et pour l’exigence de réciprocité dans ses relations avec l’ensemble de la Création. Minobimaatisiiwin, en tant qu’ensemble d’obligations et de responsabilités envers la Terre vivante, remet directement en question le paradigme néolibéral dominant qui considère la nature comme une propriété et une ressource à exploiter.
Minobimaatisiiwin offre une alternative réelle et éprouvée. Les nations autochtones du monde entier ont dénoncé un ordre économique mondial qui perpétue l’iniquité, l’injustice et l’exploitation. Une résistance croissante à cet ordre mondial s’est récemment exprimée en Amérique du Nord par des actions telles que le mouvement Idle No More et la protestation contre le Dakota Access Pipeline. Dans le même temps, d’anciennes idéologies indigènes, exprimées dans des déclarations internationales sur l’environnement telles que la Déclaration universelle des droits de la Terre Mère, redéfinissent la « durabilité » comme « bien vivre avec la Terre » d’une manière mutuellement bénéfique.
Minobimaatisiiwin, ainsi que d’autres conceptions indigènes similaires, offre un paradigme vieux de plusieurs siècles mais radical dans un monde de capitalisme industriel implacable. Les peuples indigènes, cependant, ont mis en place des systèmes politiques, juridiques et de gouvernance fondés sur ce paradigme depuis d’innombrables générations. On peut donc affirmer que l’objectif ultime de l’autonomie et de la souveraineté des peuples indigènes est de parvenir à minobimaatisiiwin pour tous.
Deborah McGregor est d’origine anishinaabe. Elle est professeur associé à l’Osgoode Hall Law School et à la faculté d’études environnementales de l’université de York. Elle est actuellement titulaire d’une chaire de recherche du Canada sur la justice environnementale autochtone. Ses recherches portent sur les systèmes de connaissances indigènes, la gouvernance de l’eau et de l’environnement, la justice environnementale, la gestion des politiques forestières et la souveraineté alimentaire des indigènes.